大腦自帶「相信」外掛？讀《我們為何相信》破解信念的魔幻與科學

從鬼魂、神靈到宇宙大爆炸，一場關於我們為何如此輕易「上當」與「開悟」的驚奇旅程

你有沒有過這種經驗？剛想到一個朋友，他就傳Line來；才洗完車，老天爺就給你一場大雨；今天感覺股神附體All-in滿倉，明天直接跌穿你的信仰？

別懷疑，這不是巧合，也不是水逆，而是我們大腦的「標準作業程序」在搞鬼！它是一台超強的「模式偵測機」，但很可惜，原廠出貨時忘了裝「詐騙濾波器」。

麥可·謝爾默的《我們為何相信》就像一本大腦的「使用者手冊」，狠狠拆穿我們為何天生就容易被騙：從鬼怪、陰謀論到上帝，我們什麼都能信。但老實說，這本書最讓我熱血沸騰的，不是我們多會上當，而是人類如何從這種「先天劣勢」中華麗突圍，一步步畫出世界與宇宙的真實地圖。那種感覺，簡直像跟著哥倫布和伽利略一起冒險，獎品是整個宇宙的真相！

▋ 信念三大引擎：你的大腦自帶「騙你」功能

這本書精準點出我們腦內的三大「相信」引擎：

1. 模式性 (Patternicity)：天生「看什麼都有鬼」
   演化告訴大腦：寧可錯殺一百，不可放過一個。把風吹草動當成老虎（誤報），你還能活命；把老虎當成風吹草動（漏報），遊戲就直接結束。這種「被害妄想」模式，連鴿子都能變得迷信（對，科學家就是用鴿子做實驗），更別說從雲朵裡看出人臉了。

2. 主體性 (Agenticity)：萬物皆可「鬧脾氣」
   聽到樹枝「啪」一聲，你會直覺認為「有『人』在那」，而不是「樹枝自己斷了」。這種「編劇腦」讓我們快速猜測意圖，利於社交，但也容易讓人覺得「老天在針對我」（一洗車就下雨，歸剛欸！）、「電腦在鬧脾氣」，甚至相信宇宙有個造物主在寫計畫書。

3. 確認偏誤 (Confirmation Bias)：信念的「防彈衣」
   一旦相信了，你的大腦就會變成最鐵的粉絲後援會，拼命搜尋支持的訊息，無視所有打臉的證據。這簡直是所有政治、宗教、道德衝突的萬惡之源。

▋ 我最愛的篇章：從地圖邊緣到宇宙盡頭，人類的認知大冒險

讀完整本書，我徹底沈浸在第13章〈信念的地理學〉和第14章〈信念的宇宙學〉。這兩章根本是人類理性史的史詩級冒險！

在〈地理學〉裡，古地圖上未探索的區域畫滿了海怪、巨人國與黃金城，這就是「模式性」和「主體性」的集體創作能耐！我們用故事填滿無知。而哥倫布堅持自己到的是亞洲、德布羅斯幻想著「南方大地」，都展現了認知限制下的倔強。但最終，科學方法的出現（「理論和實驗不符，就是理論錯了！」）像發明了GPS，開始用實證數據一點點驅散迷霧。

而〈宇宙學〉簡直是高潮中的高潮！從「地心說」到「日心說」，從牛頓定律到愛因斯坦相對論，再到宇宙大爆炸。我們發現，「眺望太空等於回顧過去」，能用望遠鏡看到宇宙嬰兒時期的照片，這根本是終極時光機啊！

最讓我起雞皮疙瘩的是，這些科學英雄也逃不過大腦的偏誤外掛。他們也會捍衛錯誤理論、吵得臉紅脖子粗。但科學最帥的地方就在於它的「自我打臉」機制。天文學家沙普利在收到哈伯的證據後宣布：「這封信摧毀了我的宇宙。」這種敢於接受證據、親手推翻自己世界觀的勇氣，才是人類最閃亮的特質。

▋ 所以，我們還能相信什麼？擁抱「優雅的懷疑」

這本書不是在笑我們傻，而是在說：嘿，我們都有一顆會自動編故事的大腦，這很正常。

科學不是一組「正確答案」，而是一套「糾錯機制」。它的核心精神是「我可能是錯的」，是達爾文那種「強迫自己記錄反面證據」的硬漢紀律。

我們關不掉大腦的「相信」外掛，但可以學會識別它的提示音。下次當你無比確信某事時，問自己三件事：

• 我是先有證據，還是先有結論？
• 我有沒有主動尋找反對的證據？
• 這個信念給了我安慰，還是真相？

在「我想相信」的感性與「證據在哪」的理性之間，取得平衡。對未知保持好奇與謙卑，坦然地說「我不知道」、「讓我們拭目以待」，那才是真正的自信與智慧。

所以，下次洗完車就下雨時，與其怪罪老天爺，不如拍拍你那顆優秀的大腦說：「謝啦兄弟，我知道你是為我好，但這次只是機率問題，我們放輕鬆就好！」

這趟從大腦神經元到宇宙邊界的信念冒險，你準備好上路了嗎？

《失控的熱情》 當追隨熱情變成毒雞湯，老闆如何剝削員工還讓員工說謝謝

結論先說：這本結構堪比磚頭、翻譯品質直逼Google翻譯再進化0.1版的學術論文，讓我兩度拿起來又痛苦地放下。讀它的過程，就像在吃一份營養價值超高但完全沒調味的健康餐，你知道它對你好，但每一口都是煎熬。

但我終於啃完了。而我的感想是：幹，這作者是對的。 我們這一代，可能都被賈伯斯這類成功學大師給騙了。

賈伯斯們的「何不食肉糜」

賈伯斯，這位史上最成功、同時也是史上最要求員工燃燒生命的老闆之一，站在史丹佛的講台上，對著台下背著學貸的新鮮人說：「追隨你的心，錢就會隨之而來，別管就業保障和優渥薪水了。」

這種話，大概就跟晉惠帝說「何不食肉糜」一樣真誠。 一個從車庫創業、背後有金主人脈、失敗了也能回家吃老本的天才，當然可以談夢想。但對那些一個月沒收入，下個月房租和學貸就會壓死他的普通人來說，這不是鼓勵，這是站著說話不腰疼的風涼話。

你的熱情，很可能只是你的「階級」

我們總被灌輸：熱情是獨一無二、發自內心的神聖呼喚。不追隨它，你就是個向現實低頭、背叛自己的懦夫。

但這本書狠狠打臉：放屁。你會對什麼有熱情，根本是一場大型社會建構的結果。
一個從小跟著爸媽聽音樂會、逛美術館的孩子，當然比較容易對藝術「產生熱情」。
一個從小得幫忙顧弟妹、做家庭代工的孩子，你覺得他對「數字」的熱情是來自靈魂的呼喚，還是來自對家庭責任的深刻體認？

所謂「追隨內心」， 意味著 「無意識的複製你所在的階級給你的選項」。勞工階層的孩子很難對「藝術史」有熱情，不是因為沒天分，而是他媽的他連藝術史是什麼都沒聽過啊！這就像問一個沒吃過松露的人為什麼對松露沒熱情一樣荒謬。

「追求熱情」是專屬於有錢人的極限運動

這本書最讓我印象深刻的部分，在於它血淋淋地拆穿了「追求熱情」這件事背後所需的鈔能力。

富二代追求熱情：失敗了？沒關係，回家爸爸給你錢開公司，媽媽介紹人脈給你，從哪裡跌倒就從哪裡爬起來，我們下次再試。最後就算夢想破滅，靠著家世背景，還是能輕鬆找到一份錢多事少離家近的「備胎工作」。

窮二代追求熱情：失敗了？恭喜你，你身後是數十萬的學貸、等你付房租的房東、和可能需要你支援的家庭。一次失敗，直接打入「低度就業」的深淵，從此與夢想說掰掰。

社會卻用同一套「熱情至上」的標準來評判所有人，這根本不是勵志，這是一場讓窮人自動出局的騙局。

「談錢傷感情？」，不談錢才傷你的人生

我最愛本書打臉的一點，就是它戳破了那些成功人士的虛偽。

「錢不重要」這種話，只有從來不缺錢的人才有資格說。 這就像一個從來不缺氧的人跟你說「氧氣不重要，自由呼吸才重要」，你只會想巴他的頭。

更可惡的是，這群人還建立了道德高塔。書中的大學生們，將那些選擇「錢多、穩定」工作的同學，視為「膚淺」、「貪婪」、「背叛自己」的俗人。

媽的咧，選擇不讓自己的人生被債務壓垮，到底哪裡錯了？ 這種「精神貴族」式的傲慢，才是真正阻礙階級流動的元兇。它讓努力向上爬的窮人，在經濟壓力之外，還得多背一層「道德瑕疵」的罪惡感。

老闆們笑而不語的秘密

為什麼企業和老闆這麼愛鼓吹「熱情」？書裡的實驗給出了完美答案：因為 「有熱情的員工」是CP值最高的奴隸...喔不，是夥伴。

研究顯示，老闆們真心認為：

• 有熱情的員工會更努力（但不用加薪）
• 有熱情的員工會做更多屎缺（但不會抱怨）
• 有熱情的員工會自我PUA（把過勞當成修煉）

一句「這是你熱愛的事耶！」，就能合理化一切低薪、加班、過勞的剝削行為。員工的熱情，最終都成了老闆報表上最漂亮的免費紅利。

我們以為用熱情對抗資本主義，結果反而成了最稱職、最自我驅動的電池。資本家們大概在背後笑到並軌。

結論：我們還該有熱情嗎？

這本書不是要我們變成毫無夢想、只向錢看的行屍走肉。它只是逼我們帶腦子去思考「熱情」這件事。

它是一份提醒：

• 對個人： 在追夢之前，先摸摸自己的口袋，評估一下你的「試錯成本」。追求熱情可以，但別做一個不考慮停損的賭徒。選擇穩定與高薪，不是妥協，而是一種對自己人生負責的智慧。
• 對社會： 別再他媽的用「你不努力」來掩蓋結構性的不平等。與其叫窮人別看錢，不如想想怎麼建構一個更好的社會安全網，讓所有人都能擁有「安全失敗」的權利之後，再來談要不要追夢。

這本書很難讀，翻譯很爛，但它給出的視角真實且價值連城。它幫我們拆解了那些聽起來熱血沸騰的毒雞湯，讓我們能在這個瘋狂的世界裡，更清醒、更狡猾、更優先保護好自己的活下去。

真正的成熟，就是學會在「理想」和「麵包」之間，找到一個讓自己不會餓死的平衡點，而不是被一句漂亮的 slogan 騙去跳火坑。

《到Threads跟著妖孽一起晨讀》

《我的奧坎剃刀砍到大動脈了：一篇 Threads 貼文引發的血案與反思》

故事的開頭，平凡得像一杯美式咖啡。

那天早上，我一如往常地進行著「知識份子早餐儀式」：左手拿著氣炸地瓜，右手緩慢點著電子書螢幕。讀到一段關於希格斯玻色子的趣聞，腦中的靈感小燈泡「叮」一聲，順手配上幾句自以為宇宙無敵 Kuso 的吐槽，截圖、上傳、發送、搞定。繼續喝我的拿鐵，深藏功與名。

誰知道，幾個小時後再打開 Threads，APP 通知的紅點像心電圖一樣狂跳。我當場上演了一齣「垂死病中驚坐起，笑問客從何處來？」的戲碼。一篇原本預計只有我媽會按讚的貼文，竟然像粒子對撞機裡的質子一樣，炸了。

這一切的始作俑者，其實是我正在讀的章節，它在討論那把我們人人都愛的「奧坎剃刀」。

啊，奧坎剃刀，思想界的瑞士軍刀，現代人的認知清理大師。

在這個資訊比太平洋還深、注意力比金魚還短的時代，誰不愛它？面對排山倒海的報告、永無止境的新聞、朋友傳來長達三分鐘的貓咪影片（三分鐘很長啊，有問題嗎？），奧坎這把刀簡直是救世主。一刀砍下去，「如無必要，勿增實體」，複雜問題簡化處理，認知成本瞬間省下99%，爽感堪比炎夏灌下第一口透心涼的可樂。

我們太習慣用這把刀了。工作用它，生活用它，連理解宇宙都想用它。「所以希格斯玻色子到底是什麼？三十秒講完！」，這不就是把奧坎剃刀架在科學家脖子上的完美示範嗎？

但問題來了，當你手上只有一把西瓜刀時，你看什麼都像待砍的西瓜。

我那篇爆文的留言區，就是一座完美的生態觀察園。有人拿著剃刀砍向希格斯，覺得他不願解釋是作者程度太差；有人拿著剃刀砍向我，說我截頭去尾誤導大眾。這一切都源於我們對「一刀切」的深度依賴。

有趣的是，我這篇討論「簡化」的貼文之所以會爆，恰恰是因為我用了簡化的「迷因公式」：權威遭遇困境 vs 鄉民的吐槽。這真是宇宙級的諷刺，我彷彿看到奧坎在嘲笑，說：「你看，老弟，還是我的刀好用吧？」

所以，我們該丟掉這把刀嗎？當然不。它依然是我們在資訊洪流中求生的必備工具。

但這次意外的爆文再次提醒了我：工具箱裡不能只有一把刀。 有時候，我們需要的是細細梳理脈絡的「思想鑷子」，是耐心探究紋理的「考古毛刷」。知道何時該揮刀快斬，何時該放下武器、泡杯咖啡，花上不止三十秒的時間去真正理解一件事，這或許才是我們在這個「懶人包」橫行的世界裡，最需要修煉的智慧。

至於我？我還在想，下一篇貼文，到底該用剃刀，還是用鑷子呢？

算了，先吃完早餐再說。

當心！你輸入Prompt時，世界也正悄悄編輯著你

那是一個試圖放空的午後。我陷在躺椅裡，海浪聲在耳機裡沙沙作響。突然，一個如冰錐般的念頭讓我睜開眼睛，：『此刻我努力營造的「放鬆」，不正是「躺椅 + 白噪音 + 呼吸引導」這套提示詞，在我這台名為「人類」的模型上計算出的結果嗎？』

指尖在鍵盤上敲擊，調整著AI提示詞的語法，企圖榨取出更精準的回應。某個詞的權重增加，某個情緒的設計再細膩些，某個知識的錨點要清晰明瞭。這場景何其熟悉。日光燈管的嗡鳴、手機螢幕彈出聳動的標題、空氣裡若有似無的咖啡香氣、甚至是昨日一瞥而過的路人眼神… 它們何嘗不是一組組無形的提示詞，正日夜不停地編譯著我大腦的神經回路，生成著我稱之為「情緒」、「判斷」乃至「自由意志」的輸出？

我們精雕細琢地「Prompt」著機器，卻對自身被「Prompt」著的事實渾然不覺。

一首久未聽聞的老歌撞進耳朵，心臟便不由自主地漏掉一拍；偶然踏入某個似曾相識的街角，舊時光的潮汐便漫過腳踝。世界，這位沉默而高效的工程師，透過我們的眼、耳、鼻、舌、身，持續輸入著形形色色的「提示詞」。而我們，這台遠比當下AI更為精密的生物模型，則依據過往被「訓練」出的龐大經驗數據，對這些輸入做出反應。生成一串情緒，產出一個決策，演繹一段人生。剝開血肉的復雜，這底層邏輯的骨架，與驅動大語言模型的核心動力相比，竟顯出令人啞然的相似性。

甚至更顯荒誕。至少，那個由程式碼構成的人工智慧，還能在生成答案時坦蕩地附加一句警示：「此結論由AI生成，內容僅供參考。」而我們人類呢？我們沉浸在環境、歷史、文化、乃至隨機事件所編寫的龐大「提示工程」中，卻把由此輸出的故事、選擇和掙扎，無比鄭重地冠以「自由意志」的桂冠，並為捍衛它的主權爭論不休，樂此不疲。這其中的反諷，足以讓所有自詡是清醒者的人背脊發涼。

柏拉圖的洞穴人寓言，像一道古老的探照燈，依然清晰地照亮著我們的處境。那些被鎖鏈束縛在洞穴深處的囚徒，眼前只有火光投射在洞壁上的搖曳陰影。對於他們，世界就是這有限的、不斷重復的「提示詞集」。因此，他們能「生成」的理解和想像，也必然是貧瘠而扭曲的。我們呢？固然沒有被鐵鏈鎖住，行動看似自由，但認知的邊界，又何嘗不是一座更為精妙、無形的洞穴？這洞穴由我們習得的語言、接受的教育、固化的思維模式、以及那無孔不入的演算法牢房共同構建。大多數時候，我們安坐其中，並未察覺洞壁的存在，只覺得眼前光影便是天地全貌。日常的慣性是如此強大，它溫柔地麻痹著我們，讓我們忘卻了去追問：洞壁之外，是否還有未曾照見的光？

意識到這洞穴的存在，本身就是第一道穿透岩壁的光。 它不承諾立刻的自由，卻開啟了可能。這微光啟示我們：或許，我們無法完全擺脫被「提示」的命運，但可以嘗試成為自身認知的「調試者」。

• 成為輸入的觀察者： 當無名的焦慮襲來，當衝動的火苗竄起，暫停片刻。像一個冷靜的工程師審視輸入數據：是哪個視覺信號點爆了情緒？哪段旋律悄然調高了心率？哪個詞語像隱形的鉤子掛住了思考？僅僅是這份「看見」，便是在提示詞的洪流中立下的界碑。
• 引入「對抗性樣本」： 刻意去尋找那些讓我們的認知模型瞬間「報錯」的信息。讀一本立場截然相反的書，不是為了戰勝誰，只為理解那套邏輯的起源；走進一個完全陌生的社區，感受那些無法被自身經驗解碼的日常；與一個世界觀天差地別的人對話，重點不是說服，而是復述他的觀點直到他點頭。這過程本身，就是一次對神經通路的強制拆遷與重建。
• 改寫默認的「系統提示」： 在內心植入一些基礎卻叛逆的「指令」。當「這很正常」的惰性結論浮出水面，追問一句：『為什麼「正常」？對誰而言？』當「這不可能」的斷語脫口而出，啟動一次思想實驗：「如果有一個來自遙遠星球的智慧體，它會如何看待？」

真正的自由，或許並非逃脫所有提示詞的操控：那可能是一個虛妄的神話。它更像是在知曉自身被程式化的同時，依然保有反問的勇氣。當我們看到一段旋律如何精準地撬動淚腺，洞悉一則新聞如何熟練地撩撥怒火，那一刻，我們短暫地接管了控制台。

世界扔來的提示詞，永不停歇。但覺醒者能做的是：在這些詞句落筆於心靈的瞬間，蘸著自己的懷疑與好奇，在字裡行間，添上一個鮮活的問號。 這個問號本身，便是照亮洞穴的第一支火炬，由我們自己點燃。

為什麼會在親密關係裡無償付出：演化裡的利他行為

最近爆發的眾量級CROWD事件，剛好和正在閱讀的《失控的演化群像》利他行為章節不謀而合。這本書深刻揭示了自然選擇的局限性，以及演化過程中可能產生的「演化缺陷」。而這起事件，恰好將這些理論帶入了網路社會的現實場景。

原始部落的利他與社群壓力

在人類的早期歷史中，原始部落的生存高度依賴於成員之間的合作和利他行為。由於部落規模小，成員之間的關係緊密，任何對群體不利的行為，很快就會被其他成員知曉，並受到社群的懲罰。這種社群壓力，促使人們克制惡意，並積極參與利他行為，以維護部落的生存。也讓擁有利他基因的個體更能生存下來。這些個體更有可能在各種親密關係裡付出而不急於得到回報。

網路時代的社群解體與惡意滋生

然而，網路時代的出現，徹底改變了社群的結構和功能。透過網路形成的社群，規模龐大，成員之間的關係鬆散，缺乏直接的社群約束。這使得惡意行為更容易滋生，並且更難被發現和懲罰。

《失控的演化群像》中提到，自然選擇並非總是能產生完美的結果。有些特徵，在特定環境下可能是有利的，但在另一個環境下卻可能成為負擔。同樣地，在原始部落中，利他行為是生存的關鍵，但在網路時代，它似乎變成了一種「演化缺陷」。

網路霸凌：利他行為的負面選擇

在網路環境下，那些願意付出、願意幫助他人的人，往往更容易成為被欺負的對象。那些擁有惡意、擅長利用他人的人，卻可以匿名地散布謠言、進行人身攻擊，而不用擔心受到直接的懲罰。這種現象，正強化了網路霸凌的行為，並讓那些願意付出的人，更加小心翼翼。而以惡意奪取資源的人，只要換個沒人認識的環境就能繼續逍遙過日子。

演化的悖論：利他與競爭

這也讓我們思考一個更深層的問題：人類的演化，究竟是朝著合作的方向，還是競爭的方向？在網路時代，我們是否正在失去原始部落的社群約束，而走向一個更加自私、更加惡意的社會？

重建信任，重塑社群

當然，我們不能因此而放棄對人類的希望。我們仍然可以透過教育、法律和技術，來重建信任，重塑社群。

• 加強網路犯罪的打擊： 嚴厲打擊網路霸凌和惡意攻擊。
• 提升公民教育： 培養公民的責任感和同理心，鼓勵積極參與社會議題。
• 鼓勵線下社群： 促進真實的社群聯繫，重建人與人之間的信任。

這起事件提醒我們，網路時代的挑戰並非僅僅是技術問題，更是關於人類社會的根本問題。我們需要重新思考我們的價值觀，並積極地為重建一個更加友善、更加合作的社會貢獻力量。

當便利、習慣和利益取代了理性：宗教、科學與人類的自我欺騙

複習前陣子讀的《多重宇宙、平行世界是可能的嗎?》，裡面有兩句話再次引起我的注意，也勾起我對人類信仰的本質看法。它說：「人類的信仰是建立在便利、習慣和自身利益上，而不是建立在理性上」；以及「科學革命把神擠到邊緣——不是因為科學新發現降低了信仰的可信度，它們降低的是信仰的必要性。」

作為一名在軟體工程領域摸爬滾打超過十年的老兵，我深知理性、邏輯和證據的重要性。然而，觀察人類社會，我發現理性往往是個奢侈品，而便利、習慣和自身利益才是驅動行為的更強大力量。

想想看，宗教在人類文明的發展中扮演了舉足輕重的角色。它提供了秩序、慰藉、社群歸屬感，甚至在資源匱乏的時代，提供了對未知的解釋和對死亡的慰藉。但這些，往往是建立在對未知世界的恐懼和對自身局限性的無力感之上。

人類並非天生就追求真理，更多時候，我們追求的是一種能讓自己感到安心、能讓自己獲得利益的信念系統。這種信念系統，往往是代代相傳的，被刻在文化基因裡，即使在理性思辨的時代，也很難完全擺脫。

科學革命的到來，並非直接推翻了宗教的真理，而是提供了另一種解釋世界的途徑。它提供了可驗證、可重複的實驗結果，提供了對自然現象的精確描述。但它並沒有完全取代宗教，因為宗教提供的功能，科學無法完全替代。

科學降低的是信仰的“必要性”。在科學無法解釋的領域，宗教提供了精神上的寄托；在社會秩序的建立中，宗教提供了道德規範；在社群的凝聚力中，宗教提供了共同的價值觀。這些功能，在現代社會依然重要，即使科學已經能夠解釋許多曾經被神祇解釋的現象。

我認為，人類與宗教的關係，是一種複雜的共生關係。宗教為人類提供了精神上的慰藉和社會秩序，而人類則利用宗教來滿足自身的需求，即使這種需求是建立在自我欺騙之上。

科學的發展，讓我們更加了解宇宙的浩瀚和自身的渺小。它也讓我們更加清醒地認識到，人類的信仰，往往是建立在脆弱的基礎之上。但這並不意味著我們應該完全拋棄信仰。信仰，即使是基於便利、習慣和自身利益的信仰，也能夠給予我們力量和希望。

重要的是，我們要保持批判性思維，不斷地挑戰自己的信念，並在理性與信仰之間尋找平衡。

推薦書籍：
《地。-關於地球的運動-》
《多重宇宙、平行世界是可能的嗎?》
《上帝錯覺》

你的大腦比你早0.5秒決定要讀完這篇文——但請假裝這是你的自由意志

再讀姜峰楠『天註定』還是能震撼心靈。
這篇應該是從1983年Benjamin Libet的實驗發展出來的作品。
實驗中發現『你』從來不是決策的第一作者，
只是負責事後編劇的旁白。
早在『自認決定』前0.5秒，
大腦的準備電位早已啟動。

▌ 如果自由意志是幻覺，為何人類需要這層謊言？

人類文明必須仰賴自欺。
相信「我能改變」的原始人，才會在乾旱季挖掘新水源。
認定自己無力改變未來的人可能會選擇「躺平」，
這樣一來族群也沒辦法發展和延續。

▌ 自欺與自由

願意欺騙自己才能提高生存率，
這麼說來，說謊才是人類的原罪？
也有實驗發現，憂鬱症患者喪失了自我欺騙的能力，
所以患者只是認識了世界的本質？
而所謂的自由，
或許僅存在於「認真扮演自主者」的荒謬中。

▌擁抱宿命論的人，往往進行最激烈的反抗

尼采提出「命運之愛」，
但疾呼超人需粉碎舊價值石板。
卡謬認為「自殺是唯一嚴肅的哲學問題」，
卻在二戰時主編戰鬥報。
斯賓諾莎的「一切事件皆由神性必然性決定」，
又說「自由是對必然性的認識」。
當我們徹底承認命運的不可違抗性，
仍執意揮出反抗的拳頭，
不覺得這樣很浪漫嗎？

▌結語

宿命論和自由意志應該可以繼續討論個１００年？
姜峰楠的第二本小說集『呼吸』在這個議題有很棒的描寫，
科普方面則可以閱讀葛詹尼加的
「我們真的有自由意志嗎？」，
前陣子介紹的「命定」也值得一看。

我本來只想寫個短篇小說感想，
結果花了三個小時才完成這篇，
這也是命運的必然嗎？