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2025年9月20日 星期六

大腦自帶「相信」外掛?讀《我們為何相信》破解信念的魔幻與科學



從鬼魂、神靈到宇宙大爆炸,一場關於我們為何如此輕易「上當」與「開悟」的驚奇旅程

你有沒有過這種經驗?剛想到一個朋友,他就傳Line來;才洗完車,老天爺就給你一場大雨;今天感覺股神附體All-in滿倉,明天直接跌穿你的信仰?

別懷疑,這不是巧合,也不是水逆,而是我們大腦的「標準作業程序」在搞鬼!它是一台超強的「模式偵測機」,但很可惜,原廠出貨時忘了裝「詐騙濾波器」。

麥可·謝爾默的《我們為何相信》就像一本大腦的「使用者手冊」,狠狠拆穿我們為何天生就容易被騙:從鬼怪、陰謀論到上帝,我們什麼都能信。但老實說,這本書最讓我熱血沸騰的,不是我們多會上當,而是人類如何從這種「先天劣勢」中華麗突圍,一步步畫出世界與宇宙的真實地圖。那種感覺,簡直像跟著哥倫布和伽利略一起冒險,獎品是整個宇宙的真相!

▋ 信念三大引擎:你的大腦自帶「騙你」功能

這本書精準點出我們腦內的三大「相信」引擎:

  1. 模式性 (Patternicity):天生「看什麼都有鬼」
    演化告訴大腦:寧可錯殺一百,不可放過一個。把風吹草動當成老虎(誤報),你還能活命;把老虎當成風吹草動(漏報),遊戲就直接結束。這種「被害妄想」模式,連鴿子都能變得迷信(對,科學家就是用鴿子做實驗),更別說從雲朵裡看出人臉了。

  2. 主體性 (Agenticity):萬物皆可「鬧脾氣」
    聽到樹枝「啪」一聲,你會直覺認為「有『人』在那」,而不是「樹枝自己斷了」。這種「編劇腦」讓我們快速猜測意圖,利於社交,但也容易讓人覺得「老天在針對我」(一洗車就下雨,歸剛欸!)、「電腦在鬧脾氣」,甚至相信宇宙有個造物主在寫計畫書。

  3. 確認偏誤 (Confirmation Bias):信念的「防彈衣」
    一旦相信了,你的大腦就會變成最鐵的粉絲後援會,拼命搜尋支持的訊息,無視所有打臉的證據。這簡直是所有政治、宗教、道德衝突的萬惡之源。

▋ 我最愛的篇章:從地圖邊緣到宇宙盡頭,人類的認知大冒險

讀完整本書,我徹底沈浸在第13章〈信念的地理學〉和第14章〈信念的宇宙學〉。這兩章根本是人類理性史的史詩級冒險!

在〈地理學〉裡,古地圖上未探索的區域畫滿了海怪、巨人國與黃金城,這就是「模式性」和「主體性」的集體創作能耐!我們用故事填滿無知。而哥倫布堅持自己到的是亞洲、德布羅斯幻想著「南方大地」,都展現了認知限制下的倔強。但最終,科學方法的出現(「理論和實驗不符,就是理論錯了!」)像發明了GPS,開始用實證數據一點點驅散迷霧。

而〈宇宙學〉簡直是高潮中的高潮!從「地心說」到「日心說」,從牛頓定律到愛因斯坦相對論,再到宇宙大爆炸。我們發現,「眺望太空等於回顧過去」,能用望遠鏡看到宇宙嬰兒時期的照片,這根本是終極時光機啊!

最讓我起雞皮疙瘩的是,這些科學英雄也逃不過大腦的偏誤外掛。他們也會捍衛錯誤理論、吵得臉紅脖子粗。但科學最帥的地方就在於它的「自我打臉」機制。天文學家沙普利在收到哈伯的證據後宣布:「這封信摧毀了我的宇宙。」這種敢於接受證據、親手推翻自己世界觀的勇氣,才是人類最閃亮的特質。

▋ 所以,我們還能相信什麼?擁抱「優雅的懷疑」

這本書不是在笑我們傻,而是在說:嘿,我們都有一顆會自動編故事的大腦,這很正常。

科學不是一組「正確答案」,而是一套「糾錯機制」。它的核心精神是「我可能是錯的」,是達爾文那種「強迫自己記錄反面證據」的硬漢紀律。

我們關不掉大腦的「相信」外掛,但可以學會識別它的提示音。下次當你無比確信某事時,問自己三件事:

  • 我是先有證據,還是先有結論?
  • 我有沒有主動尋找反對的證據?
  • 這個信念給了我安慰,還是真相?

在「我想相信」的感性與「證據在哪」的理性之間,取得平衡。對未知保持好奇與謙卑,坦然地說「我不知道」、「讓我們拭目以待」,那才是真正的自信與智慧。

所以,下次洗完車就下雨時,與其怪罪老天爺,不如拍拍你那顆優秀的大腦說:「謝啦兄弟,我知道你是為我好,但這次只是機率問題,我們放輕鬆就好!」

這趟從大腦神經元到宇宙邊界的信念冒險,你準備好上路了嗎?

2025年7月24日 星期四

《我的奧坎剃刀砍到大動脈了:一篇 Threads 貼文引發的血案與反思》


故事的開頭,平凡得像一杯美式咖啡。

那天早上,我一如往常地進行著「知識份子早餐儀式」:左手拿著氣炸地瓜,右手緩慢點著電子書螢幕。讀到一段關於希格斯玻色子的趣聞,腦中的靈感小燈泡「叮」一聲,順手配上幾句自以為宇宙無敵 Kuso 的吐槽,截圖、上傳、發送、搞定。繼續喝我的拿鐵,深藏功與名。

誰知道,幾個小時後再打開 Threads,APP 通知的紅點像心電圖一樣狂跳。我當場上演了一齣「垂死病中驚坐起,笑問客從何處來?」的戲碼。一篇原本預計只有我媽會按讚的貼文,竟然像粒子對撞機裡的質子一樣,炸了。

這一切的始作俑者,其實是我正在讀的章節,它在討論那把我們人人都愛的「奧坎剃刀」。

啊,奧坎剃刀,思想界的瑞士軍刀,現代人的認知清理大師。

在這個資訊比太平洋還深、注意力比金魚還短的時代,誰不愛它?面對排山倒海的報告、永無止境的新聞、朋友傳來長達三分鐘的貓咪影片(三分鐘很長啊,有問題嗎?),奧坎這把刀簡直是救世主。一刀砍下去,「如無必要,勿增實體」,複雜問題簡化處理,認知成本瞬間省下99%,爽感堪比炎夏灌下第一口透心涼的可樂。

我們太習慣用這把刀了。工作用它,生活用它,連理解宇宙都想用它。「所以希格斯玻色子到底是什麼?三十秒講完!」,這不就是把奧坎剃刀架在科學家脖子上的完美示範嗎?

但問題來了,當你手上只有一把西瓜刀時,你看什麼都像待砍的西瓜。

我那篇爆文的留言區,就是一座完美的生態觀察園。有人拿著剃刀砍向希格斯,覺得他不願解釋是作者程度太差;有人拿著剃刀砍向我,說我截頭去尾誤導大眾。這一切都源於我們對「一刀切」的深度依賴。

有趣的是,我這篇討論「簡化」的貼文之所以會爆,恰恰是因為我用了簡化的「迷因公式」:權威遭遇困境 vs 鄉民的吐槽。這真是宇宙級的諷刺,我彷彿看到奧坎在嘲笑,說:「你看,老弟,還是我的刀好用吧?」

所以,我們該丟掉這把刀嗎?當然不。它依然是我們在資訊洪流中求生的必備工具。

但這次意外的爆文再次提醒了我:工具箱裡不能只有一把刀。 有時候,我們需要的是細細梳理脈絡的「思想鑷子」,是耐心探究紋理的「考古毛刷」。知道何時該揮刀快斬,何時該放下武器、泡杯咖啡,花上不止三十秒的時間去真正理解一件事,這或許才是我們在這個「懶人包」橫行的世界裡,最需要修煉的智慧。

至於我?我還在想,下一篇貼文,到底該用剃刀,還是用鑷子呢?

算了,先吃完早餐再說。

2025年3月12日 星期三

當便利、習慣和利益取代了理性:宗教、科學與人類的自我欺騙


複習前陣子讀的《多重宇宙、平行世界是可能的嗎?》,裡面有兩句話再次引起我的注意,也勾起我對人類信仰的本質看法。它說:「人類的信仰是建立在便利、習慣和自身利益上,而不是建立在理性上」;以及「科學革命把神擠到邊緣——不是因為科學新發現降低了信仰的可信度,它們降低的是信仰的必要性。」

作為一名在軟體工程領域摸爬滾打超過十年的老兵,我深知理性、邏輯和證據的重要性。然而,觀察人類社會,我發現理性往往是個奢侈品,而便利、習慣和自身利益才是驅動行為的更強大力量。

想想看,宗教在人類文明的發展中扮演了舉足輕重的角色。它提供了秩序、慰藉、社群歸屬感,甚至在資源匱乏的時代,提供了對未知的解釋和對死亡的慰藉。但這些,往往是建立在對未知世界的恐懼和對自身局限性的無力感之上。

人類並非天生就追求真理,更多時候,我們追求的是一種能讓自己感到安心、能讓自己獲得利益的信念系統。這種信念系統,往往是代代相傳的,被刻在文化基因裡,即使在理性思辨的時代,也很難完全擺脫。

科學革命的到來,並非直接推翻了宗教的真理,而是提供了另一種解釋世界的途徑。它提供了可驗證、可重複的實驗結果,提供了對自然現象的精確描述。但它並沒有完全取代宗教,因為宗教提供的功能,科學無法完全替代。

科學降低的是信仰的“必要性”。在科學無法解釋的領域,宗教提供了精神上的寄托;在社會秩序的建立中,宗教提供了道德規範;在社群的凝聚力中,宗教提供了共同的價值觀。這些功能,在現代社會依然重要,即使科學已經能夠解釋許多曾經被神祇解釋的現象。

我認為,人類與宗教的關係,是一種複雜的共生關係。宗教為人類提供了精神上的慰藉和社會秩序,而人類則利用宗教來滿足自身的需求,即使這種需求是建立在自我欺騙之上。

科學的發展,讓我們更加了解宇宙的浩瀚和自身的渺小。它也讓我們更加清醒地認識到,人類的信仰,往往是建立在脆弱的基礎之上。但這並不意味著我們應該完全拋棄信仰。信仰,即使是基於便利、習慣和自身利益的信仰,也能夠給予我們力量和希望。

重要的是,我們要保持批判性思維,不斷地挑戰自己的信念,並在理性與信仰之間尋找平衡。

推薦書籍:
《地。-關於地球的運動-》
《多重宇宙、平行世界是可能的嗎?》
《上帝錯覺》

大腦自帶「相信」外掛?讀《我們為何相信》破解信念的魔幻與科學

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